2014-12-18 | 約翰福音七:1-七:18

禱讀: 17節

經文內容
  • 約翰福音7:1

    這事以後,耶穌在加利利遊行,不願在猶太遊行,因為猶太人想要殺他。

  • 約翰福音7:2

    當時猶太人的住棚節近了。

  • 約翰福音7:3

    耶穌的弟兄就對他說:「你離開這裏上猶太去吧,叫你的門徒也看見你所行的事。

  • 約翰福音7:4

    人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的;你如果行這些事,就當將自己顯明給世人看。」

  • 約翰福音7:5

    因為連他的弟兄說這話,是因為不信他。

  • 約翰福音7:6

    耶穌就對他們說:「我的時候還沒有到;你們的時候常是方便的。

  • 約翰福音7:7

    世人不能恨你們,卻是恨我,因為我指證他們所做的事是惡的。

  • 約翰福音7:8

    你們上去過節吧,我現在不上去過這節,因為我的時候還沒有滿。」

  • 約翰福音7:9

    耶穌說了這話,仍舊住在加利利。

  • 約翰福音7:10

    但他弟兄上去以後,他也上去過節,不是明去,似乎是暗去的。

  • 約翰福音7:11

    正在節期,猶太人尋找耶穌,說:「他在哪裏?」

  • 約翰福音7:12

    眾人為他紛紛議論,有的說:「他是好人。」有的說:「不然,他是迷惑眾人的。」

  • 約翰福音7:13

    只是沒有人明明地講論他,因為怕猶太人。

  • 約翰福音7:14

    到了節期,耶穌上殿裏去教訓人。

  • 約翰福音7:15

    猶太人就希奇,說:「這個人沒有學過,怎麼明白書呢?」

  • 約翰福音7:16

    耶穌說:「我的教訓不是我自己的,乃是那差我來者的。

  • 約翰福音7:17

    人若立志遵着他的旨意行,就必曉得這教訓或是出於 神,或是我憑着自己說的。

  • 約翰福音7:18

    人憑着自己說,是求自己的榮耀;惟有求那差他來者的榮耀,這人是真的,在他心裏沒有不義。

時候˙地方˙議論˙分辨

這是耶穌最後一次上猶太地,祂已約有一年半沒去猶太地。加利利的人是有些「輕看」祂,但猶太地卻相當「仇視」祂,對祂不懷好意。 一、地方 耶穌到不到什麼地方,大概的原則是: 1.一般原則:祂樂意走遍各城各鄉,從事醫病、傳道、教訓的工作。祂願意到最需要的地方,而不是最顯揚名聲的地方(4節),求主使我們效法耶穌的腳蹤。 2.環境原則:耶穌「在」加利利遊行,「不願在」猶太遊行,因為猶太人想要殺祂(1節)。耶穌不是為自己的安全做這樣的選擇,而是祂願在有限的工作時間(總共才三年半),在最願意接受祂幫助的地方工作。請問:耶穌「在不在」你心?若祂不在,不是祂「不願在」,而是你的心容不下祂,你若渴慕,祂必在你心。 3.神領原則:耶穌除上述原則外,最主要的是「神領」的原則。祂不受錯誤的親情所左右(3〜4節),祂後來不顧生命的危險上耶路撒冷,就是以神的旨意為祂至高的引導,求主亦使我們單純順服神的旨意。 二、時候 耶穌對地方有原則,對時候也有原則。 1.人的時候:耶穌說,你們的時候常是方便的。乃指明人一生的行程及所作的每一件事,常以自我的利益、榮耀為考慮,只要合我意、合我利,隨時都方便。請問:「你的時候」是否也如此? 2.耶穌的時候:耶穌說,我的時候還沒有到(6節),我的時候還沒有滿(8節)。耶穌的意思是指親情(兄弟)作主、自我作主時都是時候沒到;到神作主時,才是時候。耶穌在親情作主時說,我現在不上去(8節);但沒有親情、名聲等因素時,祂還是上去(10節)。暗去(10節)不是指祂偷偷摸摸去,乃是祂不願為顯揚名聲去。你能否不受自我、親情、名利影響,按神所定最美好的計劃,最合適的時間來行事呢? 三、議論 猶太人尋找耶穌,不是愛祂、渴慕祂,而是議論祂。你為何尋找耶穌呢?他們議論耶穌,有的說祂是好人,有的說祂是迷惑眾人的(12節),有的說祂是無師自通(15節)。你要虛心誠心去認識耶穌,不要用有限的理性去推理、議論耶穌,連對祂最好的評語─「祂是好人」也是不完全的。 四、分辨 面對眾說紛紜,如何分辨真偽?耶穌告訴我們兩點重要分辨的方法。 1.分辨者必須誠心「立志遵著祂的旨意行」(17節)。人若誠心、虛心願遵行神的旨意,能分辨什麼話是對是錯,什麼話是出於神,什麼話是憑自己亂說。你肯先如此「立志」嗎?你的理智不是神的旨意及神話語的最高審判官,你對神旨的正確態度,才是你能否正確分辨的指針。 2.「說的人」若是求自己的榮耀,這個人是假的,他的話自然不正確;「說的人」若是惟有求那差他來者的榮耀,這人及祂的話應是可靠的。
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求主使我超越「人」的影響,單以「神」為依據。

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