「不信的」，指在曠野中與約書亞、迦勒相對的以色列人， 他們因不信神的應許就被滅在曠野中(民十四)。

　　第6節，猶大取自偽經以諾壹書中的記載，約二百位天使因貪戀人類女子的美色，就離開天上，下到地上與她們結合(參創六1〜4)，而他們所生的孩子(偉人)也蹂躪人間，他們也教導人類各樣的罪和被神禁止的知識，因此他們要為世上的敗壞負責，以致於被神暫時拘禁在地獄，等到大審判的日子要受地獄永火的刑罰。猶大以此指那些假教師散播敗壞如同猶太人傳統所熟知的不守本位的天使，他們的結局也要像那些天使一樣。 　　「隨從逆性的情慾」，並不是指同性戀的行為，因為所多瑪人侵犯的是耶和華的使者(創十九4〜11)，而非尋常的男性，再者猶大也不可能控告說假教師有同性戀的行為；反倒我們可推測的是假教師切望與天使有情慾的關係，甚至在他們的夢中(參8)；猶大在此所要強調的是，這些假教師和敗壞的天使及所多瑪人一樣，都不順從神所定規的次序和法則來行，藉著情慾的敗壞來干犯神的命令，將來都是要受地獄永火的刑罰。

「對基督徒而言，要衡量任何屬靈事物的好壞和最終價值， 都必須以主在其中所佔地位之多寡來定奪。」(陶恕)

　　猶大藉著三個歷史的教訓給當時及後世的教會作鑑戒；所多瑪、蛾摩拉及不守本位的天使都是犯了拒絕遵從神所命令的罪； 而不信的以色人則是不信神的話，其直接的反映就是違背上帝的命令；所以，這三個歷史悲劇都在傳遞一個中心信息─否認神的權柄(4b)，也就是不服從祂的命令。 　　主在最後對門徒的教訓中說，「有了我的命令又遵守的，這人是愛我的…人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他…不愛我的人，就不遵守我的道。」(約十四21〜24)今天很多人是喊口號、背旗幟的基督徒，在光鮮的基督徒外衣，隱藏著悖逆神的本性，在他們眼中神只是宗教的裝飾，聖經的教訓只是過時的道德規條。所以，婚外性行為已是稀鬆平常；我想怎樣就怎樣，是時下的主流；談倫理的次序、權柄與順服的，宛如瀕臨絕種的動物；似乎教會愈來愈被世界同質化了，好像世人一樣，只要救主，不要生命的主；所以世上處處就出現所謂的「救主」，來擴大人的需要，使人在其中離神愈來愈遠；很多時候，我們也是如此，我們極力想掙脫出神的手，常常覺得神的話很古板，與世界格格不入，因此暗地就不太理它，不知當我們踰越了神所定規的，就是離開了神的保護和祝福，就是不願順從神的管理，也就不在神的愛中。弟兄姊妹，我們說要愛主，怎能不守祂的命令？怎能不尊重和順服祂在我們身上有絕對的主權？我們不要離開神的保守，免得落入那些不信之人的悲慘光景。

「愛的最後考驗不是甜蜜的感情，不是大發熱心，而是順服祂的命令。」