一、解往衙門         這些長老、祭司、文士、猶太人領袖——審判主耶穌的一群人，把耶穌從祭司該亞法的家，帶往彼拉多巡撫的臨時官邸。         彼拉多是羅馬帝國派駐猶大地的第五任巡撫，管理猶太人，逾越節期間暫時移駐耶路撒冷，因為在這時候猶太人從四面八方來到耶路撒冷，從羅馬人的角度來看，需要防備隨時可能發生的騷動或暴亂事件。         彼拉多問明這群猶太領袖的來由後，「彼拉多說：『你們自己帶祂去，按著你們的律法審問祂罷。』」當時猶太人跟這些羅馬人基本上是敵對的，而彼拉多又自恃身分，如果這對他沒有好處，他就不會去干涉，而且若沒有處理得好，豈不是自找麻煩嗎？所以彼拉多說出：「你們自己處理就好。」 二、置於死地         然而猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」這句話把他們想殺人的企圖表露無遺。這些猶太人領袖已經定下自己的目標，並不是耶穌有罪，才把祂抓來、關了、罰了，而是定意要把耶穌置於死地。         他們的心中定意要把主耶穌處死，但是因為他們沒有殺人的權柄，也不敢做違反羅馬律法的事。所以他們就想逼不想殺人的彼拉多，幫忙下一個命令來把耶穌處死。若是有權柄，他們早就自己動手了。 三、查不出罪         彼拉多開始審問耶穌，第一個提問就是：「你是猶太人的王嗎？」由於彼拉多是羅馬的巡撫，只要不牽涉到羅馬的政權，通常是不過問猶太人的宗教紛爭，而當公會以政治罪名誣陷耶穌時，他唯一要做的只有一件事情，若耶穌自命為猶太人的王，就表示與羅馬政權對抗。         在他的掌管底下，就是要確認猶太人會不會叛變，審問過程中，彼拉多查不出耶穌有任何干犯政治的罪，而且從形勢來看，確實有一些人跟著耶穌，但他並沒有叛變。 四、神的計劃         祭司、文士這些宗教人有他們的目的，很明顯地，彼拉多是一個政治家也是軍事家，他有權柄，縱使原本羅馬人與猶太人是合不來的，但在此時，他們有意無意地共同做了一件事情，用當時所特有的「特赦」慣例，把主耶穌給定罪，最後當然就把主耶穌釘在十字架上。         然而，人的計謀永遠不可能勝過神的計劃，不能夠改變神的計劃，縱然這兩方的人玩來玩去，在妥協中，卻沒想到所有發生的一切，其實都在神的計劃裡面。神的兒女，不論環境起伏，一定要相信都在神的計劃裡面。 五、世人救主         經文中有一句話很重要：「這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。」害祂也好，怎麼去攻擊祂也好，這是他們的計謀，但是講了半天，他們所做的一切，無論如何密謀，最後，他們還是幫助耶穌完成了神的計劃。主耶穌來，祂只是作猶太人的救主嗎？不，是全世界人的救主！如果以這些領袖作猶太人的代表，以彼拉多作外邦人的代表，他們一定要一起做一件得罪神的事情，就是把耶穌釘在十字架上。單就這件事，不只是猶太人的事情，也成為外邦人的事情，祂的被掛，才能把人得罪了神所招來的咒詛挪開，好叫主耶穌基督成為世人的救主。         從神在耶穌身上的工作看，一個信靠主的人，從生出來一直到離世，都是活在主心意裡面的人，他生來是有神旨意的，並且一生行在神的旨意裡面，縱然他離開世界的那個時間點，也是在神的旨意裡面，神會負他一切的責任。於是我們就發現一件事情：原來一切事情都在神的掌握裡面，人的計謀要把耶穌如何地害死，他們以為自己有多聰明，但其實都在神的安排裡。