前文在討論以色列人的集體責任，本章則是將焦點放在個人的責任。在此，先知所要回覆的是被擄之民的怪罪俗諺「父親吃了酸葡萄，兒子的牙齒酸倒了。」（十八 2）他們之所以有這悲憤的態度，可能基於兩種理由：⑴他們根據出埃及記二十章 5-6節的傳統，認為上一代的罪一定會影響下一代，而且是由無辜的下一代來承擔；⑵神的審判是不分青紅皂白地臨到全以色列，不分好人或壞人，因此「主的道不公平！」（十八 25,29）針對這種不自省的怪罪聲浪，神宣告祂必使這俗諺止息，因為祂宣稱「看哪！世人都是屬我的。」（十八 4）每一個人都要為自己的行為來向祂負責。 首先，第 5-20節是針對被擄之民誤解出埃及記二十章 5-6節的屬靈傳承作回應。在文中，先知先以接續的三個例證來說明——公義的父親（十八 5-9）、不公義的兒子（十八 10-13）、公義的孫子（十八 14-17）——這些假設案例，論及宗教、婚姻、社會倫理、財務、人際關係；而且都是由宗教議題開始論起；一方面，在表明生命一切問題的核心，乃在於與神的關係是否正確；另一方面，也提示信仰與生活是無法相互區隔開來的。這個屬靈傳承例證的流程，很可能會讓以色列人聯想到三位以色列君王：希西家、瑪拿西、約西亞（列王紀下十八至二十三章）。在此，耶和華先邀約被擄的以色列人一同為不公義的兒子定罪，期待能帶出他們的自省，不要將他們當下的景況的一切責任都歸諸於他們的祖先。這不公義的兒子之例證不在反映出他人的罪，而在提醒他們當慎防自己不要落入這境地。每一代的神的百姓都必須從上一代的佳美屬靈遺產學習承繼，進而成為自己的信仰；同樣地，也必須警戒自己不要承繼不敬虔的上一代的敗壞屬靈遺產，而當從其中轉回並抓住敬虔之道。因此，先知根據申命記二十四章 16節來為父子責任關係作結論，說：「謹守我的一切律例，他必存活；惟有犯罪的，他必死亡。」（十八 19b-20a） 接著，先知進一步地以兩個例子更深入地討論個人的責任：惡人認罪悔改必得赦免（十八 21-23）、義人離義行惡因罪而死（十八 26）。重點都在強調神是不永遠懷怒的，祂不喜悅惡人的死亡，但喜悅惡人轉離惡行；因此祂為人提供一條存活的道路（十八 23）：罪人只要悔改，他的一切罪就不再被記念；義人若偏離正道，他先前所行的一切也不被記念，且還要面對行惡的咒詛。（十八 21-22,24,26-27） 神藉此事例來捍衛自己的審判是公平的，並杜絕以色列人怪罪的悠悠之口。（十八 25,29）神清楚的明示個人的責任是牽涉他是否持續地行義，警戒被擄之地的以色列民，儘管他們的環境已變遷，也已經沒有太多繁雜的宗教禮儀要執行，但他們卻仍要行義來維持自己信仰文化的身分，這也成為他們當行的屬靈的宗教禮儀。於是神從探究個人的責任，進而對他們整體發出「回頭」（十八 30）的呼籲，規勸他們轉變與祂有正確的關係。當人願意悔改時，祂就賜下新心，因為新心是必須以悔改的行動來獲得的（十八 31）。可見神發出信息的目的，不在於定罪使行惡的人死亡，而是要行惡的人可以悔改，重新歸向祂。（十八 32）因此，先知這信息有刺激被擄之民要產生正面回應的用意，祂一切負面信息的警戒，都是為了引導被擄之民歸向正義途。 從本章的信息，我們可以從其中得到一些屬靈的借鏡： 第一，基督徒的父母應當留意為自己的兒女建立美好的屬靈傳承，不能將長時間教導和陪伴的責任都推託給教會；當在他們還幼小的時候，就教導他們學習敬虔之道，並且為自己的行為學習負責任。 第二，一味地怪罪別人，規避自己的責任，是人類墮落後起初的罪行；因此我們在運用家庭樹追溯家庭屬靈起源的資料時，必須留意不要藉此來合法化自己可以軟弱和犯罪的藉口；承認祖先的罪，不是壞事，也是必須的；但將罪的責任完全歸咎於他們，不是神所喜悅的；因為，神已將祂清楚可行的道路向我們啟示，使我們可以順服遵行。